La pratica buddista dell'amorevole benignità (Metta)

La gentilezza amorevole è definita nei dizionari inglesi come un sentimento di affetto benevolo, ma nel buddismo, la gentilezza amorevole (in Pali, Metta; in sanscrito, Maitri) è pensato come uno stato o un atteggiamento mentale, coltivato e mantenuto dalla pratica. Questa coltivazione della gentilezza amorevole è una parte essenziale del buddismo.

Lo studioso Theravadin Acharya Buddharakkhita disse di Metta,

"La parola Pali metta è un termine multi-significativo che significa amorevole gentilezza, cordialità, benevolenza, benevolenza, amicizia, amicizia, concordia, inoffensività e non violenza. I commentatori Pali definiscono metta come il forte desiderio di benessere e felicità degli altri (parahita-parasukha-kamana) ... La vera metta è priva di interesse personale, evoca in un sentimento sincero di amicizia, simpatia e amore, che cresce senza limiti con la pratica e supera tutte le barriere sociali, religiose, razziali, politiche ed economiche Metta è davvero un amore universale, altruistico e onnicomprensivo. "

Metta è spesso associata Karuna, compassione. Non sono esattamente gli stessi, anche se la differenza è sottile. La spiegazione classica è quella Metta è un desiderio per tutti gli esseri di essere felici, e Karuna è un desiderio per tutti gli esseri di essere liberi dalla sofferenza. Desiderio probabilmente non è la parola giusta, perché desiderare sembra passivo. Potrebbe essere più preciso da dire dirigere la propria attenzione o preoccupazione alla felicità o alla sofferenza degli altri.

Lo sviluppo della gentilezza amorevole è essenziale per eliminare l'autocontrollo che ci lega alla sofferenza (dukkha). Metta è l'antidoto all'egoismo, alla rabbia e alla paura.

Non essere gentile

Uno dei maggiori fraintendimenti che la gente ha riguardo ai buddisti è che i buddisti dovrebbero sempre essere simpatico. Ma, di solito, piacevolezza è solo una convenzione sociale. Essere "simpatici" spesso riguarda l'autoconservazione e il mantenimento del senso di appartenenza a un gruppo. Siamo "simpatici" perché vogliamo che piaccia alle persone, o almeno che non si arrabbino con noi.

Non c'è niente di sbagliato nell'essere gentile, il più delle volte, ma non è la stessa cosa dell'amorevole gentilezza.

Ricorda, Metta si preoccupa della genuina felicità degli altri. A volte, quando le persone si comportano male, l'ultima cosa di cui hanno bisogno per la propria felicità è qualcuno che abilmente educa il loro comportamento distruttivo. A volte è necessario dire alle persone cose che non vogliono sentire; a volte è necessario dimostrare che ciò che stanno facendo non va bene.

Coltivare Metta

Sua Santità il Dalai Lama avrebbe dovuto dire: "Questa è la mia semplice religione. Non c'è bisogno di templi; non c'è bisogno di una filosofia complicata. Il nostro cervello, il nostro cuore è il nostro tempio. La filosofia è gentilezza". È grandioso, ma ricorda che stiamo parlando di un ragazzo che si alza alle 3:30 per trovare il tempo per la meditazione e le preghiere prima di colazione. "Semplice" non è necessariamente "facile".

A volte le persone nuove al buddismo sentiranno parlare della gentilezza amorevole e penseranno: "Niente sudore. Posso farlo." E si avvolgono nella persona di una persona amorevolmente gentile e si comportano molto, molto simpatico. Questo dura fino al primo incontro con un autista scortese o un commesso burlone. Finché la tua "pratica" riguarda il fatto che sei una brava persona, stai solo recitando.

Questo può sembrare paradossale, ma l'altruismo inizia acquisendo comprensione in te stesso e comprendendo la fonte della tua cattiva volontà, irritazioni e insensibilità. Questo ci porta alle basi della pratica buddista, a cominciare dalle Quattro Nobili Verità e dalla pratica dell'Ottuplice Sentiero.

Meditazione Metta

L'insegnamento più noto del Buddha su Metta è nel Metta Sutta, un sermone nel Sutta Pitaka. Gli studiosi affermano che il sutta (o sutra) presenta tre modi per praticare Metta. Il primo è applicare Metta alla condotta quotidiana. Il secondo è la meditazione Metta. Il terzo è un impegno per incarnare Metta con tutto il corpo e la mente. La terza pratica cresce dalle prime due.

Le diverse scuole di buddismo hanno sviluppato diversi approcci alla meditazione Metta, spesso implicando la visualizzazione o la recitazione. Una pratica comune è iniziare offrendo Metta a se stessi. Quindi (per un periodo di tempo) Metta viene offerto a qualcuno in difficoltà. Quindi a una persona cara, e così via, progredendo verso qualcuno che non conosci bene, verso qualcuno che non ti piace, e infine verso tutti gli esseri.

Perché iniziare con te stesso? L'insegnante buddista Sharon Salzberg disse: "Per riprendere una cosa, la sua bellezza è la natura di Metta. Attraverso l'amorevole benignità, ognuno e tutto può rifiorire dall'interno". Poiché così tanti di noi lottano con dubbi e disgusto per se stessi, non dobbiamo lasciarci fuori. Fiorisci dall'interno, per te stesso e per tutti.