Il Malleus Maleficarum, un libro latino scritto nel 1486 e 1487, è anche noto come "The Hammer of Witches". Questa è una traduzione del titolo. La paternità del libro è attribuita a due monaci domenicani tedeschi, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger. I due erano anche professori di teologia. Il ruolo di Sprenger nello scrivere il libro ora è ritenuto da alcuni studiosi in gran parte simbolico piuttosto che attivo.
Il Malleus Maleficarum non era l'unico documento sulla stregoneria scritto nel periodo medievale, ma era il più noto dell'epoca. Poiché è arrivato così presto dopo la rivoluzione della stampa di Gutenberg, è stato distribuito più ampiamente rispetto ai precedenti manuali copiati a mano. Il Malleus Maleficarum arrivò al culmine delle accuse e delle esecuzioni della stregoneria europea. Era una base per trattare la stregoneria non come una superstizione, ma come una pratica pericolosa ed eretica di associazione con il Diavolo - e quindi, un grande pericolo per la società e la chiesa.
Durante il IX e il XIII secolo, la chiesa aveva stabilito e applicato sanzioni per la stregoneria. Inizialmente, si basavano sull'affermazione della chiesa secondo cui la stregoneria era una superstizione. Pertanto, la credenza nella stregoneria non era in accordo con la teologia della chiesa. Questa stregoneria associata all'eresia. L'Inquisizione romana fu istituita nel 13 ° secolo per trovare e punire gli eretici, visti come minanti la teologia ufficiale della chiesa e quindi una minaccia per le stesse basi della chiesa. Più o meno nello stesso periodo, la legge laica venne coinvolta in procedimenti giudiziari per stregoneria. L'Inquisizione aiutò a codificare sia la chiesa che le leggi secolari in materia e iniziò a determinare quale autorità, laica o chiesa, aveva la responsabilità di quali offese. I procedimenti giudiziari per stregoneria, o Maleficarum, furono perseguiti principalmente in base alle leggi secolari in Germania e Francia nel 13 ° secolo e in Italia nel 14 ° secolo.
Verso il 1481, papa Innocenzo VIII ricevette notizie dai due monaci tedeschi. La comunicazione descriveva i casi di stregoneria che avevano incontrato e lamentava che le autorità della chiesa non erano sufficientemente collaborative con le loro indagini.
Diversi papi prima di Innocenzo VIII, in particolare Giovanni XXII ed Eugenio IV, avevano scritto o intrapreso azioni sulle streghe. Quei papi si preoccupavano delle eresie e di altre credenze e attività contrarie agli insegnamenti della chiesa che si pensava minassero quegli insegnamenti. Dopo che Innocenzo VIII ricevette la comunicazione dai monaci tedeschi, emise una bolla papale nel 1484 che diede piena autorità ai due inquisitori, minacciando di scomunica o altre sanzioni chiunque avesse "molestato o ostacolato in alcun modo" il proprio lavoro.
Questo toro, chiamato Summus desiderantes affectibus (desiderando con ardore supremo) dalle sue parole iniziali, metti chiaramente la ricerca delle streghe nelle vicinanze di perseguire l'eresia e promuovere la fede cattolica. Ciò gettò il peso dell'intera chiesa dietro la caccia alle streghe. Ha anche sostenuto con forza che la stregoneria era un'eresia non perché era una superstizione, ma perché rappresentava un diverso tipo di eresia. Coloro che praticavano la stregoneria, sosteneva il libro, avevano stretto accordi con il Diavolo e lanciato incantesimi dannosi.
Tre anni dopo l'emissione del toro papale, i due inquisitori, Kramer e forse Sprenger, pubblicarono un nuovo manuale per gli inquisitori sul tema delle streghe. Il loro titolo era Malleus Maleficarum. La parola Maleficarum significa magia o stregoneria dannosa, e questo manuale doveva essere usato per mettere a punto tali pratiche.
Il Malleus Maleficarum documentò le credenze sulle streghe e poi elencò i modi per identificare le streghe, condannarle per l'accusa di stregoneria ed eseguirle per il crimine.
Il libro è stato diviso in tre sezioni. Il primo era rispondere agli scettici che pensavano che la stregoneria fosse solo una superstizione, una visione condivisa da alcuni papi precedenti. Questa parte del libro ha tentato di dimostrare che la pratica della stregoneria era reale e che coloro che praticavano la stregoneria avevano davvero stretto accordi con il Diavolo e causato danni agli altri. Oltre a ciò, la sezione afferma che non credere nella stregoneria è di per sé un'eresia. La seconda sezione ha cercato di dimostrare che Maleficarum ha causato danni reali. La terza sezione era un manuale per le procedure di indagine, arresto e punizione delle streghe.
Il manuale accusa che la stregoneria fu trovata principalmente tra le donne. Il manuale basa questo sull'idea che sia il bene che il male nelle donne tendono ad essere estremi. Dopo aver fornito molte storie sulla vanità delle donne, la tendenza alla menzogna e l'intelletto debole, gli inquisitori sostengono anche che la lussuria di una donna è alla base di tutta la stregoneria, rendendo così le accuse di streghe anche accuse sessuali.
Le ostetriche sono particolarmente indicate come malvagie per la loro presunta capacità di prevenire il concepimento o interrompere una gravidanza per aborto spontaneo. Sostengono anche che le ostetriche tendono a mangiare bambini o, con nascite vive, offrono ai bambini diavoli.
Il manuale afferma che le streghe stringono un patto formale con il diavolo e copulano gli incubi, una forma di diavoli che hanno l'aspetto della vita attraverso "corpi aerei". Afferma anche che le streghe possono possedere il corpo di un'altra persona. Un'altra affermazione è che streghe e diavoli possono far scomparire gli organi sessuali maschili.
Molte delle loro fonti di "prove" della debolezza o della malvagità delle mogli sono, con involontaria ironia, scrittori pagani come Socrate, Cicerone e Omero. Hanno anche attinto pesantemente da scritti di Girolamo, Agostino e Tommaso d'Aquino.
La terza parte del libro tratta dell'obiettivo di sterminare le streghe attraverso processi ed esecuzioni. La guida dettagliata fornita era progettata per separare le false accuse da quelle veritiere, sempre supponendo che la stregoneria e la magia dannosa esistessero davvero, piuttosto che essere una superstizione. Presumeva anche che tale stregoneria causasse un danno reale agli individui e minasse la chiesa come una sorta di eresia.