In molte comunità di nativi americani, il termine Due spiriti-a volte twospirited, a seconda della fonte, viene utilizzato per riferirsi ai membri indigeni che non rientrano nei ruoli di genere tradizionali. Questo termine non sostituisce l'omosessualità; invece, si applica alle persone che sono considerate di terzo genere e in genere ricoprono un ruolo cerimoniale sacro nella loro cultura.
Prima degli anni '90, i nativi che si identificavano come terzo genere erano conosciuti con il termine antropologico peggiorativo berdache, che è una parola non nativa generalmente associata alle prostitute maschili. Tuttavia, a una conferenza di Winnipeg per i nativi americani gay e lesbici nel 1990, il termine Due spiriti fu coniato per riferirsi agli indigeni che si definivano dotati di spiriti sia maschili che femminili. Da quel momento, secondo John Leland del New York Times, "Le società a due spiriti si sono formate nel Montana, a Denver, nel Minnesota, nello Stato di New York, a San Francisco, a Seattle, a Toronto, a Tulsa e altrove, organizzate attorno a ciò che i membri affermano che una volta era uno status onorato in quasi tutte le tribù del continente ".
Le persone con due spiriti corporei si trovano in molte comunità di nativi americani e delle prime nazioni. In passato, ricoprivano ruoli tradizionalmente maschili, come combattere nelle guerre e dedicarsi ad attività storicamente maschili come le cerimonie del sudore. Tuttavia, allo stesso tempo, hanno assunto compiti tradizionalmente "femminili" come cucinare bene, lavare e cura dei bambini, per esempio, e spesso indossavano abiti femminili. L'autore Gabriel Estrada dice in "Due spiriti, Nádleeh, e LGBTQ2 Navajo Gaze "che sebbene non tutte le nazioni indigene abbiano ruoli di genere rigidi, tra le tribù che lo fanno, la gamma comprende donna femminile, uomo maschile, uomo femminile e donna maschile.
In molte nazioni native, la persona dei due spiriti ha trovato un ruolo nella loro comunità come sciamano, visionario, custode di tradizioni orali, matchmaker o consulente matrimoniale, mediatore in tempo di controversie e custode dei vulnerabili, come bambini, anziani, o guerrieri feriti. Erano spesso visti come esseri sacri, i cui doppi generi erano un dono del Grande Spirito.
Durante la colonizzazione del Nord America, i gruppi indigeni stavano ancora mantenendo le loro tradizioni oralmente; non c'era storia scritta tra le tribù. Tuttavia, c'era una buona quantità di documentazione tra gli invasori europei, molti dei quali tenevano i diari dei loro viaggi. In California, Don Pedro Fages guidò una spedizione spagnola nel territorio alla fine del XVIII secolo. Scrisse nel suo diario di pratiche omosessuali tra le popolazioni indigene che incontrò, descrivendo "uomini indiani che, sia qui che più nell'entroterra, sono osservati nell'abito, nell'abbigliamento e nel carattere delle donne - ce ne sono due o tre in ogni villaggio. "
Nel 1722, un esploratore francese, Claude-Charles Le Roy, chiamato anche Bacqueville de La Potherie, descrisse che tra gli irochesi c'era una consapevolezza di un terzo genere in altri gruppi tribali. Disse: "Forse questi irochesi maschi sono così inorriditi dal lavoro delle donne perché hanno visto tra le nazioni del sud degli uomini che si comportano come donne e rinunciano all'abbigliamento maschile per quelli delle donne. Lo vedi molto raramente tra gli irochesi e condannano questo stile di vita alla luce della Ragione. " È probabile che il gruppo a cui si riferiva fosse la Cherokee Nation.
Un commerciante di pellicce di nome Edwin T. Denig trascorse due decenni con la Crow Nation nei primi anni del 1800 e scrisse che "gli uomini che si vestivano da donne e si specializzavano nel lavoro delle donne erano accettati e talvolta onorati ... La maggior parte delle comunità civili riconosceva solo due generi, il maschile e femminile. Ma strano a dirsi, queste persone hanno un neutro ".
Denig ha anche scritto di una donna che ha portato gli uomini in battaglia e aveva quattro mogli. È probabile che si riferisse a una guerriera conosciuta come Capo Donna. Fu adottata dal corvo all'età di dieci anni, e sotto tutti gli aspetti era un maschiaccio, interessata solo alle attività maschili. Suo padre adottivo, i cui figli erano stati tutti uccisi, la incoraggiò e quando morì, prese il controllo della sua loggia e condusse gli uomini in battaglia contro il Blackfoot. I dettagli degli exploit di Capo Donna sono stati raccontati da commercianti e altri contemporanei, ed è stato generalmente riconosciuto che era una Due Spirito.
Sebbene il termine Two Spirit stesso sia relativamente nuovo, il concetto non lo è. Esistono numerosi nomi, tradizioni e ruoli specifici della tribù tra le diverse nazioni native. Il Lakota winkte erano visti come persone che non erano né maschi né femmine e la cui androginia era un tratto innato del carattere, o il risultato di una visione sacra. Spesso ricoprivano un ruolo spirituale distinto nella comunità, svolgendo compiti cerimoniali che non potevano essere svolti da individui che erano maschi o solo femmine. Il winkte assunse ruoli di veggenti, persone di medicina, guaritori. Durante i periodi di battaglia, le visioni di a winkte potrebbe guidare i guerrieri nella loro lotta e aiutare a determinare le misure prese dai capi di guerra.
Tra i Cheyenne, il Hēē măn ĕh ha ricoperto una posizione simile. Accompagnarono i guerrieri in battaglia e curarono le ferite dopo la fine dei combattimenti e curarono i malati durante i periodi di pace.
Eravamo una persona a doppio spirito Zuni, o lhamana, che visse nel diciannovesimo secolo. Ha svolto ruoli spirituali e giudiziari storicamente maschili, come guidare cerimonie religiose e servire da mediatore nelle controversie. Tuttavia, ha anche trascorso del tempo in attività tradizionalmente femminili: cucire abiti, fare ceramiche, intrecciare cestini e altre attività domestiche.
C'è qualche controversia nella comunità dei nativi su Due spiriti, non sulla loro esistenza, ma sulla moderna nozione "che i popoli nativi descrissero storicamente le persone LGBTQ come due spiriti e le celebravano come guaritori e sciamani". Mary Annette Pember, giornalista e membro della nazione Ojibwe, afferma che Due spiriti è una terminologia che abilita, viene anche con una borsa di studio discutibile. Pember sottolinea che la cultura nativa si basa sulla tradizione orale e gran parte di ciò che è stato deciso dagli antropologi si basa sugli scritti dei conquistatori europei, dipingendo tutte le tribù native con lo stesso pennello.
Lei dice:
"[Questo] trascura convenientemente le differenze culturali e linguistiche distinte che i popoli nativi ritengono cruciali per la loro identità ... Anni di colonizzazione e appropriazione da parte degli invasori europei, così come l'egemonia religiosa ben intenzionata che ha demonizzato la nostra spiritualità e il nostro stile di vita ... ha reso il Paese indiano molto simile al resto dell'America rurale in termini di trattamento illuminato della gente LGBTQ. In effetti, alcune tribù hanno creato leggi che vietano specificamente il matrimonio tra persone dello stesso sesso. Gli individui con varianti di genere hanno una strada difficile da percorrere, dentro e fuori Paese indiano ".