Anche nel 21 ° secolo, un'intera popolazione in India e nelle regioni indù di Nepal, Pakistan, Sri Lanka e Bangladesh è spesso considerata contaminata dalla nascita. Chiamati "Dalit", affrontano la discriminazione e persino la violenza da parte di membri di caste superiori o classi sociali tradizionali, in particolare per quanto riguarda l'accesso al lavoro, all'istruzione e ai coniugi.
I Dalit, noti anche come "intoccabili", sono membri del gruppo sociale più basso del sistema di caste indù. La parola "Dalit," che significa "oppresso" o "spezzato", è il nome che i membri di questo gruppo si sono dati negli anni '30. Un Dalit in realtà nasce sotto il sistema delle caste, che comprende quattro caste primarie: Brahmini (sacerdoti), Kshatriya (guerrieri e principi), Vaishya (contadini e artigiani) e Shudra (inquilini e servitori).
Come gli emarginati "Eta" in Giappone, gli Intoccabili dell'India hanno svolto un lavoro spiritualmente contaminante che nessun altro voleva fare, come preparare corpi per funerali, abbronzare pelli e uccidere ratti o altri parassiti. Fare qualsiasi cosa con bovini morti o pelli bovine era particolarmente impuro nell'induismo. Sotto le credenze sia indù che buddiste, i lavori che comportavano la morte corrompevano le anime dei lavoratori, rendendole inadatte a mescolarsi con altre persone. Un gruppo di batteristi che nacque nell'India meridionale chiamato Parayan era considerato intoccabile perché le sue teste di tamburo erano fatte di pelle di vacchetta.
Perfino le persone che non avevano scelta in merito (quelle nate da genitori che erano entrambi Dalit) non potevano essere toccate da quelli delle classi superiori né salire ai ranghi della società. A causa della loro impurità agli occhi degli dei indù e buddisti, furono banditi da molti luoghi e attività, come ordinato dalle loro vite passate.
Un intoccabile non poteva entrare in un tempio indù o insegnare a leggere. A loro fu proibito di attingere acqua dai pozzi del villaggio perché il loro tocco avrebbe contaminato l'acqua per tutti gli altri. Dovevano vivere fuori dai confini del villaggio e non potevano attraversare i quartieri dei membri delle caste superiori. Se un Brahmino o un Kshatriya si avvicinassero, ci si aspettava che un Intoccabile si gettasse a terra a faccia in giù, per impedire anche alle loro ombre sporche di toccare la casta superiore.
Gli indiani credevano che le persone nascessero come intoccabili come punizione per comportamenti scorretti nelle vite precedenti. Un intoccabile non poteva ascendere a una casta superiore in quella vita; Gli intoccabili dovevano sposare gli altri intoccabili e non potevano mangiare nella stessa stanza o bere dalla stessa persona di un membro della casta. Nelle teorie della reincarnazione indù, tuttavia, coloro che seguivano scrupolosamente queste restrizioni potevano essere ricompensati per il loro comportamento promuovendo una casta superiore nella loro prossima vita.
Il sistema delle caste e l'oppressione degli intoccabili continuano a influenzare le popolazioni indù. Perfino alcuni gruppi sociali non indù osservano la separazione delle caste nei paesi indù.
Nel diciannovesimo secolo, il governo britannico Raj tentò di porre fine ad alcuni aspetti del sistema delle caste in India, in particolare quelli che circondavano gli Intoccabili. I liberali britannici consideravano il trattamento degli Intoccabili singolarmente crudele, forse in parte perché di solito non credevano nella reincarnazione.
Anche i riformatori indiani hanno accettato la causa. Jyotirao Phule ha coniato il termine "Dalit" come termine più descrittivo e comprensivo per gli Intoccabili. Durante la spinta dell'India all'indipendenza, anche attivisti come Mohandas Gandhi hanno accettato la causa dei Dalit. Gandhi li ha chiamati "Harijan", che significa "figli di Dio", per enfatizzare la loro umanità.
Dopo l'indipendenza nel 1947, la nuova costituzione indiana identificò i gruppi di ex intoccabili come "caste programmate", individuandole per considerazione e assistenza del governo. Come per la designazione giapponese Meiji degli ex emarginati Hinin ed Eta come "nuovi cittadini comuni", questo ha enfatizzato la distinzione piuttosto che assimilare formalmente i gruppi tradizionalmente oppressi nella società.
A ottant'anni di distanza dal termine, i Dalit sono diventati una potente forza politica in India e godono di un maggiore accesso all'istruzione. Alcuni templi indù permettono ai Dalit di servire come sacerdoti. Anche se affrontano ancora discriminazioni da alcuni ambienti, i Dalit non sono più intoccabili.