Chiedi alla maggior parte delle persone chi pensano che siano i nativi americani e molto probabilmente diranno qualcosa del tipo "sono persone che sono indiani d'America". Ma chi sono gli indiani d'America e come viene presa questa determinazione? Queste sono domande senza risposte semplici o facili e la fonte del conflitto in corso nelle comunità dei nativi americani, così come nelle sale del Congresso e in altre istituzioni governative americane.
Dictionary.com definisce gli indigeni come:
"Originario e caratteristico di una particolare regione o paese; nativo."
Riguarda piante, animali e persone. Una persona (o animale o pianta) può nascere in una regione o in un paese, ma non esserne indigena se i loro antenati non hanno avuto origine lì.
Il Forum permanente delle Nazioni Unite sulle questioni indigene si riferisce alle popolazioni indigene come a persone che:
Il termine "indigeno" viene spesso definito in senso internazionale e politico, ma sempre più nativi americani stanno adottando il termine per descrivere la loro "indigene", a volte chiamata la loro "indigeneità". Mentre le Nazioni Unite riconoscono l'auto-identificazione come un indicatore di indigeneità, negli Stati Uniti l'auto-identificazione da sola non è sufficiente per essere considerata nativa americana per il riconoscimento politico ufficiale.
Quando i primi coloni europei arrivarono sulle rive di quella che gli indiani chiamavano "isola delle tartarughe" c'erano migliaia di tribù e bande di popolazioni indigene. Il loro numero è stato drasticamente ridotto a causa di malattie straniere, guerre e altre politiche del governo degli Stati Uniti; molti di questi che sono rimasti hanno formato relazioni ufficiali con gli Stati Uniti attraverso trattati e altri meccanismi.
Altri continuarono ad esistere, ma gli Stati Uniti si rifiutarono di riconoscerli. Oggi gli Stati Uniti decidono unilateralmente con chi (con quali tribù) intrattiene relazioni ufficiali attraverso il processo di riconoscimento federale. Attualmente ci sono circa 566 tribù riconosciute a livello federale; ci sono alcune tribù che hanno il riconoscimento statale ma non il riconoscimento federale, e in ogni momento ci sono centinaia di tribù che ancora lottano per il riconoscimento federale.
La legge federale afferma che le tribù hanno l'autorità per determinare la loro appartenenza. Possono usare qualunque mezzo a loro piace per decidere a chi concedere l'iscrizione. Secondo la studiosa nativa Eva Marie Garroutte nel suo libro "Indiani reali: identità e sopravvivenza dell'America nativa,"circa i due terzi delle tribù si basano sul sistema quantistico del sangue che determina l'appartenenza in base al concetto di razza misurando quanto ci si avvicina a un antenato indiano" a sangue pieno ". Ad esempio, molti hanno un requisito minimo di ¼ o ½ grado di sangue indiano per l'appartenenza alla tribù Altre tribù si basano su un sistema di prova della discendenza lineare.
Sempre più il sistema quantistico del sangue viene criticato come un modo inadeguato e problematico di determinare l'appartenenza alla tribù (e quindi l'identità indiana). Poiché gli indiani si sposano più di qualsiasi altro gruppo di americani, la determinazione di chi è indiano in base agli standard razziali porterà a quello che alcuni studiosi chiamano "genocidio statistico". Sostengono che essere indiani non riguarda solo le misure razziali; si tratta più di identità basata su sistemi di parentela e competenza culturale. Sostengono anche che il quantum del sangue era un sistema imposto loro dal governo americano e non un metodo usato dalle stesse popolazioni indigene per determinare l'appartenenza, quindi abbandonare il quantum del sangue rappresenterebbe un ritorno ai tradizionali modi di inclusione.
Anche con la capacità delle tribù di determinare la loro appartenenza, determinare chi è legalmente definito come indiano americano non è ancora ben definito. Garroutte osserva che esistono non meno di 33 diverse definizioni giuridiche. Ciò significa che una persona può essere definita indiana per uno scopo ma non per un altro.
In senso legale, le persone di origine nativa hawaiana non sono considerate nativi americani come lo sono gli indiani d'America, ma sono comunque popolazioni indigene negli Stati Uniti (il loro nome è Kanaka Maoli). Il rovesciamento illegale della monarchia hawaiana nel 1893 ha lasciato sulla sua scia un considerevole conflitto tra la popolazione nativa hawaiana e il movimento di sovranità hawaiana iniziato negli anni '70 è tutt'altro che coesivo in termini di ciò che considera il miglior approccio alla giustizia. L'Akaka Bill (che ha vissuto diverse incarnazioni al Congresso per oltre 10 anni) propone di conferire ai nativi hawaiani la stessa posizione dei nativi americani, trasformandoli effettivamente in indiani americani in senso legale sottoponendoli allo stesso sistema di diritto dei nativi americani siamo.
Tuttavia, gli studiosi e gli attivisti nativi hawaiani sostengono che questo è un approccio inappropriato per i nativi hawaiani perché le loro storie differiscono significativamente dagli indiani d'America. Sostengono anche che il disegno di legge non è riuscito a consultare i nativi hawaiani sui loro desideri in modo adeguato.