La trascendenza dell'ego di Jean Paul Sartre

La trascendenza dell'ego è un saggio filosofico pubblicato da Jean Paul Sartre nel 1936. In esso espone la sua opinione che il sé o ego non è esso stesso qualcosa di cui si è consapevoli.

Il modello di coscienza che offre Sartre questa prova può essere delineato come segue. La coscienza è sempre intenzionale; cioè è sempre e necessariamente coscienza di qualcosa. L '"oggetto" della coscienza può essere praticamente qualsiasi tipo di cosa: un oggetto fisico, una proposizione, uno stato di cose, un'immagine o uno stato d'animo ricordati - tutto ciò che la coscienza può comprendere. Questo è il "principio di intenzionalità" che costituisce il punto di partenza per la fenomenologia di Husserl. 

Sartre radicalizza questo principio affermando che la coscienza non è altro che intenzionalità. Ciò significa concepire la coscienza come un'attività pura e negare che esista un "ego" che si trova dentro, dietro o sotto la coscienza come fonte o condizione necessaria. La giustificazione di questa affermazione è uno degli scopi principali di Sartre in La trascendenza del Ego.

Sartre distingue innanzitutto tra due modalità di coscienza: coscienza non riflettente e coscienza riflessa. La coscienza non riflettente è semplicemente la mia consueta coscienza di cose diverse dalla coscienza stessa: uccelli, api, un brano musicale, il significato di una frase, un volto ricordato, ecc. Secondo Sartre la coscienza pone simultaneamente e afferra i suoi oggetti. E descrive tale coscienza come "posizionale" e come "tetica". Ciò che intende con questi termini non è del tutto chiaro, ma sembra riferirsi al fatto che nella mia coscienza di qualcosa c'è sia attività che passività. La coscienza di un oggetto è posizionale in quanto pone l'oggetto: cioè, si dirige verso l'oggetto (ad esempio una mela o un albero) e si occupa di esso. È "tetico" in quanto la coscienza confronta il suo oggetto come qualcosa che gli è stato dato, o come qualcosa che è già stato postulato.

Sartre afferma inoltre che la coscienza, anche quando non riflette, è sempre minimamente consapevole di se stessa. Questa modalità di coscienza che descrive come "non posizionale" e "non-tetica" indica che in questa modalità, la coscienza non si pone come un oggetto, né si confronta con se stessa. Piuttosto, questa irriducibile auto-consapevolezza è considerata una qualità invariabile sia della coscienza non riflessiva che riflessa.

Una coscienza riflessa è quella che si pone come oggetto. Fondamentalmente, dice Sartre, la coscienza riflessa e la coscienza che è l'oggetto della riflessione (la "coscienza riflessa") sono identiche. Tuttavia, possiamo distinguere tra loro, almeno nell'astrazione, e così parlare qui di due coscienze: il riflesso e il riflesso.  

Il suo scopo principale nell'analizzare l'autocoscienza è mostrare che l'autoriflessione non supporta la tesi secondo cui esiste un ego situato dentro o dietro la coscienza. Prima distingue due tipi di riflessione: (1) riflessione su un precedente stato di coscienza che viene ricordato alla mente dalla memoria, quindi questo stato precedente ora diventa un oggetto della coscienza attuale; e (2) riflessione nel presente immediato in cui la coscienza prende se stessa come è ora per il suo oggetto. La riflessione retrospettiva del primo tipo, sostiene, rivela solo una coscienza non riflessiva degli oggetti insieme all'auto-consapevolezza non posizionale che è una caratteristica invariabile della coscienza. Non rivela la presenza di un "io" all'interno della coscienza. Riflessione del secondo tipo, che è il tipo in cui Cartesio è impegnato quando afferma "Penso, quindi sono", si potrebbe pensare più probabilmente di rivelare questo "io". Sartre nega questo, tuttavia, sostenendo che l '"io" che comunemente si ritiene che la coscienza incontri qui è, in effetti, il prodotto della riflessione. Nella seconda metà del saggio, offre la sua spiegazione di come ciò avvenga.

Breve riassunto

In breve, il suo account viene eseguito come segue. I momenti discreti di coscienza riflessiva vengono unificati interpretati come emananti dai miei stati, azioni e caratteristiche, che si estendono oltre il presente momento di riflessione. Ad esempio, la mia coscienza di detestare qualcosa ora e la mia coscienza di detestare la stessa cosa in qualche altro momento sono uniti dall'idea che "io" odio quella cosa - l'odio è uno stato che persiste oltre i momenti di detenzione cosciente.

Le azioni svolgono una funzione simile. Pertanto, quando Descartes afferma "Ora sto dubitando" che la sua coscienza non sia impegnata in una pura riflessione su se stessa come lo è attualmente. Sta permettendo alla consapevolezza che questo momento di dubbio presente fa parte di un'azione iniziata prima e continuerà per qualche tempo a informare la sua riflessione. I momenti discreti di dubbio sono unificati dall'azione, e questa unità è espressa nell'io che egli include nella sua affermazione. 

L '"ego", quindi, non viene scoperto nella riflessione ma viene creato da esso. Non è, tuttavia, un'astrazione o una semplice idea. Piuttosto, è la "totalità concreta" dei miei stati di coscienza riflessivi, costituiti da loro nel modo in cui una melodia è costituita da note discrete. Facciamo, dice Sartre, arrestare l'ego "con la coda dell'occhio" quando riflettiamo; ma se proviamo a focalizzarci su di esso e a renderlo l'oggetto della coscienza, esso scompare necessariamente, dal momento che nasce solo attraverso la coscienza che si riflette su se stesso (non sull'ego, che è qualcos'altro).

La conclusione che Sartre trae dalla sua analisi della coscienza è che la fenomenologia non ha motivo di sostenere un ego all'interno o dietro la coscienza. Afferma, inoltre, che la sua visione dell'ego come qualcosa che costruisce la coscienza riflessa e che, pertanto, dovrebbe essere considerata come un altro oggetto della coscienza che, come tutti gli altri oggetti simili, trascende la coscienza, ha segnato vantaggi. In particolare, fornisce una confutazione del solipsismo (l'idea che il mondo sia composto da me e dai contenuti della mia mente), ci aiuta a superare lo scetticismo riguardo all'esistenza di altre menti e pone le basi per una filosofia esistenzialista che coinvolge realmente il mondo reale di persone e cose.