Empirismo filosofico

L'empirismo è la posizione filosofica secondo la quale i sensi sono l'ultima fonte di conoscenza umana. È in contrasto con il razionalismo, secondo il quale la ragione è la fonte ultima di conoscenza. Nella filosofia occidentale, l'empirismo vanta un lungo e distinto elenco di seguaci; divenne particolarmente popolare tra il 1600 e il 1700. Alcuni dei più importanti Empiristi britannici di quel tempo includeva John Locke e David Hume.

Gli empiristi sostengono che l'esperienza porta alla comprensione

Gli empiristi affermano che tutte le idee che una mente può intrattenere sono state formate attraverso una certa esperienza o - per usare un termine leggermente più tecnico - attraverso una certa impressione. Ecco come David Hume ha espresso questo credo: "deve essere una sola impressione che dà origine a ogni idea reale" (A Treatise of Human Nature, Book I, Section IV, Ch. Vi). Infatti - continua Hume nel libro II - "tutte le nostre idee o percezioni più deboli sono copie delle nostre impressioni o più vivaci".
Gli empiristi sostengono la loro filosofia descrivendo situazioni in cui la mancanza di esperienza di una persona le preclude la piena comprensione. Ritenere ananas, un esempio preferito tra i primi scrittori moderni. Come puoi spiegare il sapore di un ananas a qualcuno che non ne ha mai assaggiato uno? Ecco cosa dice John Locke sugli ananas nel suo saggio:
"Se ne dubiti, vedi se, a parole, puoi dare a chiunque non abbia mai assaggiato l'ananas un'idea del gusto di quel frutto. Può avvicinarsi a una sua comprensione sentendosi dire della sua somiglianza con altri gusti di cui già ha ha le idee nella sua memoria, impresse lì dalle cose che ha preso in bocca; ma questo non gli sta dando quell'idea per definizione, ma semplicemente sollevando in lui altre idee semplici che saranno ancora molto diverse dal vero gusto di ananas ".

(Un saggio sulla comprensione umana, Libro III, capitolo IV)
Esistono innumerevoli casi analoghi a quello citato da Locke. Sono in genere esemplificati da affermazioni come: "Non puoi capire come ci si sente ..." Quindi, se non hai mai partorito, non sai come ci si sente; se non hai mai cenato nel famoso ristorante spagnolo El Bulli, non sai com'era; e così via.

Limiti dell'empirismo

Ci sono molti limiti all'empirismo e molte obiezioni all'idea che l'esperienza può renderci possibile comprendere adeguatamente l'intera ampiezza dell'esperienza umana. Una di queste obiezioni riguarda il processo di astrazione attraverso il quale si suppone che le idee si formino dalle impressioni.

Ad esempio, considera l'idea di un triangolo. Presumibilmente, una persona media avrà visto un sacco di triangoli, di tutti i tipi di tipi, dimensioni, colori, materiali ... Ma fino a quando non avremo un'idea di un triangolo nella nostra mente, come possiamo riconoscere che una figura a tre lati è, in infatti, un triangolo?
Gli empiristi risponderanno in genere che il processo di astrazione comporta una perdita di informazioni: le impressioni sono vivide, mentre le idee sono deboli ricordi di riflessioni. Se dovessimo prendere in considerazione ogni impressione da sola, vedremmo che nessuno di loro è uguale; ma quando noi ricorda impressioni multiple di triangoli, capiremo che sono tutti oggetti a tre facce.
Sebbene sia possibile comprendere empiricamente un'idea concreta come "triangolo" o "casa", tuttavia, i concetti astratti sono molto più complessi. Un esempio di un concetto così astratto è l'idea dell'amore: è specifica per qualità posizionali come sesso, sesso, età, educazione o status sociale, oppure esiste davvero un'idea astratta dell'amore? 

Un altro concetto astratto che è difficile da descrivere dal punto di vista empirico è l'idea di sé. Quale tipo di impressione potrebbe mai insegnarci una simile idea? Per Cartesio, infatti, il sé è un innato idea, che si trova all'interno di una persona indipendentemente da qualsiasi esperienza specifica: piuttosto, la possibilità stessa di avere un'impressione dipende dal fatto che un soggetto possiede un'idea di sé. Analogamente, Kant ha centrato la sua filosofia sull'idea di sé, che è a priori secondo la terminologia che ha introdotto. Quindi, qual è il resoconto empirico di sé?

Probabilmente la risposta più affascinante ed efficace arriva, ancora una volta, da Hume. Ecco cosa ha scritto sul sé nel Trattato (libro I, sezione IV, cap. Vi):
"Da parte mia, quando entro più intimamente in ciò che mi chiamo, inciampo sempre su una particolare percezione o altro, di calore o freddo, luce o ombra, amore o odio, dolore o piacere. Non riesco mai a catturarmi il tempo senza una percezione e non posso mai osservare altro che la percezione. Quando le mie percezioni vengono rimosse per qualsiasi momento, come dal sonno profondo, così a lungo sono insensibile a me stesso, e si può davvero dire che non esiste. percezioni rimosse dalla morte, e non potrei né pensare, né sentire, né vedere, né amare, né odiare, dopo lo scioglimento del mio corpo, dovrei essere completamente annientato, né concepire ciò che è ulteriormente necessario per rendermi una perfetta nullità Se qualcuno, sulla base di una riflessione seria e senza pregiudizi, pensa di avere una diversa nozione di se stesso, devo confessare che non posso ragionare più con lui. Tutto ciò che posso permettergli è, che possa essere nel giusto come me, e che siamo sostanzialmente diversi in questo particolare. Potrebbe, forse, percepire qualcosa g semplice e continuo, che egli stesso si definisce; anche se sono certo che non esiste un tale principio in me. "
Se Hume avesse ragione o no è fuori discussione. Ciò che conta è che il racconto empirista del sé è, in genere, quello che cerca di eliminare l'unità del sé. In altre parole, l'idea che ci sia uno cosa che sopravvive per tutta la vita è un'illusione.