Polyandry in Tibet Diversi mariti, una moglie

Polyandry è il nome dato alla pratica culturale del matrimonio di una donna con più di un uomo. Il termine per poliandria in cui i mariti della moglie condivisa sono fratelli l'uno con l'altro è poliandria fraterna o poliandria adelfica.

Polyandry in Tibet

In Tibet, la poliandria fraterna fu accettata. I fratelli avrebbero sposato una donna, che aveva lasciato la sua famiglia per unirsi ai suoi mariti, e i figli del matrimonio avrebbero ereditato la terra.

Come molte usanze culturali, la poliandria in Tibet era compatibile con specifiche sfide geografiche. In un paese in cui c'era poca terra coltivabile, la pratica della poliandria ridurrebbe il numero di eredi, perché una donna ha più limiti biologici sul numero di figli che può avere di un uomo. Pertanto, la terra rimarrebbe all'interno della stessa famiglia, indivisa. Il matrimonio dei fratelli con la stessa donna avrebbe assicurato che i fratelli rimanessero insieme sulla terra per lavorare quella terra, prevedendo un maggior lavoro maschile da adulti. La poliandria fraterna ha permesso la condivisione delle responsabilità in modo che un fratello potesse concentrarsi sulla zootecnia e un altro sui campi, ad esempio. La pratica assicurerebbe inoltre che se un marito avesse bisogno di viaggiare, ad esempio a fini commerciali, un altro marito (o più) rimarrebbe con la famiglia e la terra.

Genealogie, registri della popolazione e misure indirette hanno aiutato gli etnografi a stimare il verificarsi della poliandria.

Melvyn C. Goldstein, professore di antropologia alla Case Western University, a Storia Naturale (vol. 96, n. 3, marzo 1987, pagg. 39-48), descrive alcuni dettagli dell'usanza tibetana, in particolare la poliandria. L'usanza si verifica in molte diverse classi economiche ma è particolarmente comune nelle famiglie contadine. Il fratello maggiore di solito domina la famiglia, anche se, in teoria, tutti i fratelli sono uguali partner sessuali della moglie condivisa e i figli sono considerati condivisi. Dove non esiste tale uguaglianza, a volte c'è conflitto. Si praticano anche la monogamia e la poliginia, nota la poliginia (più di una moglie) praticata a volte se la prima moglie è sterile. La poliandria non è un requisito ma una scelta di fratelli. A volte un fratello sceglie di lasciare la famiglia polandro, sebbene tutti i bambini che può aver generato a quella data restino nella casa. Le cerimonie matrimoniali a volte includono solo il fratello maggiore e talvolta tutti i fratelli (adulti). Dove ci sono fratelli al momento del matrimonio che non sono maggiorenni, possono unirsi alla famiglia in seguito.

Goldstein riferisce che, quando ha chiesto ai tibetani perché non hanno semplicemente matrimoni monogami dei fratelli e condividono la terra tra gli eredi (piuttosto che dividerla come farebbero altre culture), i tibetani hanno detto che ci sarebbe stata competizione tra le madri per far avanzare i propri figli.

Goldstein osserva inoltre che per gli uomini coinvolti, data la limitata superficie agricola, la pratica della poliandria è vantaggiosa per i fratelli perché il lavoro e la responsabilità sono condivisi e i fratelli più giovani hanno maggiori probabilità di avere un tenore di vita sicuro. Poiché i tibetani preferiscono non dividere la terra della famiglia, la pressione della famiglia lavora contro un fratello minore che ottiene il successo da solo.

La poliandria è diminuita, contrastata dai leader politici di India, Nepal e Cina. La poliandria è ora contro la legge in Tibet, anche se occasionalmente è ancora praticata.

Crescita della popolazione e della poliandria

La poliandria, insieme al diffuso celibato tra i monaci buddisti, servì a rallentare la crescita della popolazione. 

Thomas Robert Malthus (1766-1834), il chierico inglese che studiò la crescita della popolazione, considerò che la capacità di una popolazione di rimanere ad un livello proporzionale alla capacità di nutrire la popolazione era legata alla virtù e alla felicità umana. Nel Un saggio sul principio della popolazione, 1798, libro I, capitolo XI, "Dei controlli alla popolazione in Indostan e in Tibet", documenta una pratica di poliandria tra gli indù Nayrs (vedi sotto). Ha poi discusso della poliandria (e del celibato diffuso tra uomini e donne nei monasteri) tra i tibetani. Lui attinge Ambasciata di Turner in Tibet, una descrizione del capitano Samuel Turner del suo viaggio attraverso Bootan (Bhutan) e il Tibet.

"Quindi il pensionamento religioso è frequente e il numero di monasteri e conventi è considerevole ... Ma anche tra i laici l'attività della popolazione va molto freddamente. Tutti i fratelli di una famiglia, senza alcuna limitazione di età o di numeri, associano le loro fortune con una femmina, che viene scelta dalla maggiore, e considerata la padrona di casa; e qualunque sia il profitto delle loro varie attività, il risultato scorre nel negozio comune.

"Il numero di mariti non è apparentemente definito o limitato entro nessun limite. A volte capita che in una piccola famiglia vi sia un solo maschio; e il numero, dice Turner, raramente può superare quello che un nativo di rango a Teshoo Loomboo gli fece notare in una famiglia residente nel quartiere, in cui cinque fratelli vivevano allora molto felici insieme a una femmina sotto lo stesso patto connubiale, né questo tipo di lega si limita ai ranghi inferiori delle persone da sole; spesso anche nelle famiglie più opulente ".

Polyandry Altrove

La pratica della poliandria in Tibet è forse l'incidenza più conosciuta e meglio documentata della poliandria culturale. Ma è stato praticato in altre culture.

C'è un riferimento all'abolizione della poliandria a Lagash, una città sumera, verso il 2300 a.C..

Il testo epico religioso indù, il Mahabharata, menziona una donna, Draupadi, che sposa cinque fratelli. Draupadi era la figlia del re di Panchala. La poliandria era praticata in una parte dell'India vicino al Tibet e anche nell'India meridionale. Alcuni Paharis nell'India settentrionale praticano ancora la poliandria e la poliandria fraterna è diventata più comune nel Punjab, presumibilmente per impedire la divisione delle terre ereditate.