Come è possibile che gli esseri umani possano trarre piacere da stati spiacevoli? Questa è la domanda posta da Hume nel suo saggio Sulla tragedia, che sta al centro di una lunga discussione filosofica sulla tragedia. Prendi film horror, per esempio. Alcune persone sono terrorizzate mentre le guardano, o non dormono per giorni. Allora perché lo stanno facendo? Perché stare davanti allo schermo per un film horror?
È chiaro che a volte ci piace essere spettatori di tragedie. Anche se questa può essere un'osservazione quotidiana, è sorprendente. In effetti, la visione di una tragedia in genere produce disgusto o timore reverenziale nello spettatore. Ma disgusto e timore reverenziale sono stati spiacevoli. Quindi, come è possibile che godiamo di stati spiacevoli?
Non è un caso che Hume abbia dedicato un intero saggio all'argomento. L'ascesa dell'estetica ai suoi tempi ebbe luogo fianco a fianco con un risveglio di un fascino per l'orrore. La questione aveva già tenuto occupato numerosi filosofi antichi. Ecco, per esempio, cosa hanno detto il poeta romano Lucrezio e il filosofo britannico Thomas Hobbes.
"Che gioia, quando in mare i venti tempestosi sferzano le acque, a guardare dalla riva lo stress pesante che qualche altro uomo sta sopportando! Non che le afflizioni di qualcuno siano in se stesse una fonte di gioia; ma rendersi conto di quali problemi tu stesso sei libero è davvero gioia ". Lucrezio, Sulla natura dell'universo, Libro II.
"Da quale passione procede, che gli uomini si divertano a vedere dalla riva il pericolo di coloro che sono in mare in una tempesta, o in combattimento, o da un castello sicuro per vedere due eserciti caricarsi l'un l'altro nel campo? È certamente in tutta la somma gioia, altrimenti gli uomini non si affiderebbero mai a uno spettacolo del genere. Ciononostante c'è sia gioia che dolore, poiché poiché c'è novità e ricordo del [proprio] presente della sicurezza, il che è delizia; così c'è anche la pietà, che è il dolore, ma la gioia è così predominante, che gli uomini di solito si accontentano in tal caso di essere spettatori della miseria dei loro amici. " Hobbes, Elementi di diritto, 9.19.
Quindi, come risolvere il paradosso?
Un primo tentativo, abbastanza ovvio, consiste nel sostenere che i piaceri coinvolti in qualsiasi spettacolo di tragedia superano i dolori. "Certo che sto soffrendo mentre guardo un film horror; ma quel brivido, quell'eccitazione che accompagna l'esperienza vale totalmente il travaglio." Dopotutto, si potrebbe dire, i piaceri più deliziosi vengono tutti con qualche sacrificio; in questa circostanza, il sacrificio deve essere inorridito.
D'altra parte, sembra che alcune persone non trovino particolari piacere nel guardare film horror. Se c'è del piacere, è il piacere di provare dolore. Come può essere?
Un secondo possibile approccio vede nella ricerca del dolore un tentativo di trovare una catarsi, che è una forma di liberazione, da quelle emozioni negative. È infliggendo a noi stessi una qualche forma di punizione che troviamo sollievo da quelle emozioni e sentimenti negativi che abbiamo provato.
Questa è, alla fine, un'antica interpretazione del potere e della rilevanza della tragedia, come quella forma di intrattenimento che è per eccellenza per elevare i nostri spiriti permettendo loro di superare i nostri traumi.
Un altro, terzo, approccio al paradosso dell'orrore viene dal filosofo Berys Gaut. Secondo lui, essere in soggezione o dolore, soffrire, in alcune circostanze può essere fonte di godimento. Cioè, la via del piacere è il dolore. In questa prospettiva, piacere e dolore non sono realmente opposti: possono essere due facce della stessa medaglia. Questo perché ciò che è male in una tragedia non è la sensazione, ma la scena che suscita tale sensazione. Una scena del genere è collegata a un'emozione orribile e questo, a sua volta, suscita una sensazione che alla fine troviamo piacevole.
Se la geniale proposta di Gaut abbia capito bene è discutibile, ma il paradosso dell'orrore rimane certamente uno dei temi più divertenti della filosofia.