La teoria critica è una teoria sociale orientata alla critica e al cambiamento della società nel suo insieme. Differisce dalla teoria tradizionale, che si concentra solo sulla comprensione o sulla spiegazione della società. Le teorie critiche mirano a scavare sotto la superficie della vita sociale e scoprire i presupposti che impediscono agli esseri umani di comprendere appieno e in modo reale come funziona il mondo.
La teoria critica è emersa dalla tradizione marxista ed è stata sviluppata da un gruppo di sociologi dell'Università di Francoforte, in Germania, che si chiamavano The Frankfurt School.
La teoria critica come è conosciuta oggi può essere fatta risalire alle critiche di Marx sull'economia e sulla società. È fortemente ispirato dalla formulazione teorica di Marx del rapporto tra base economica e sovrastruttura ideologica e si concentra su come operano potere e dominio.
Seguendo le orme critiche di Marx, l'ungherese György Lukács e l'italiano Antonio Gramsci hanno sviluppato teorie che esploravano i lati culturali e ideologici del potere e del dominio. Sia Lukács che Gramsci hanno focalizzato la loro critica sulle forze sociali che impediscono alle persone di capire come il potere influenza la loro vita.
Poco dopo che Lukács e Gramsci pubblicarono le loro idee, l'Istituto per la ricerca sociale fu fondato all'Università di Francoforte e prese forma la Scuola di teorici critici di Francoforte. Il lavoro dei membri della Scuola di Francoforte, tra cui Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm, Walter Benjamin, Jürgen Habermas e Herbert Marcuse, è considerato il cuore della teoria critica.
Come Lukács e Gramsci, questi teorici si concentrarono sull'ideologia e sulle forze culturali come facilitatori del dominio e delle barriere alla libertà. La politica e le strutture economiche contemporanee dell'epoca influenzarono notevolmente il loro pensiero e la loro scrittura, poiché vivevano al culmine del socialismo nazionale. Ciò includeva l'ascesa del regime nazista, il capitalismo di stato e la diffusione della cultura prodotta in serie.
Max Horkheimer ha definito la teoria critica nel libro Teoria tradizionale e critica. In questo lavoro, Horkheimer ha affermato che una teoria critica deve fare due cose importanti: deve rendere conto della società in un contesto storico e dovrebbe cercare di offrire una critica solida e olistica incorporando intuizioni di tutte le scienze sociali.
Inoltre, Horkheimer ha affermato che una teoria può essere considerata una vera teoria critica solo se è esplicativa, pratica e normativa. La teoria deve spiegare adeguatamente i problemi sociali esistenti, offrire soluzioni pratiche su come reagire ad essi e rispettare le norme di critica stabilite dal settore.
Horkheimer ha condannato i teorici "tradizionali" per la produzione di opere che non mettono in discussione potere, dominio e status quo. Ha ampliato la critica di Gramsci al ruolo degli intellettuali nei processi di dominio.
I testi associati alla Scuola di Francoforte hanno incentrato la loro critica sulla centralizzazione del controllo economico, sociale e politico che stava traspirando attorno a loro. I testi chiave di questo periodo includono:
Nel corso degli anni, molti scienziati e filosofi sociali che sono saliti alla ribalta dopo la scuola di Francoforte hanno adottato gli obiettivi e i principi della teoria critica. Oggi possiamo riconoscere la teoria critica in molte teorie e approcci femministi alla conduzione delle scienze sociali. Si trova anche nella teoria della razza critica, teoria culturale, genere e teoria queer, così come nella teoria dei media e negli studi sui media.
Aggiornato da Nicki Lisa Cole, Ph.D.