Comprensione della coscienza di classe e della falsa coscienza di Karl Marx

La coscienza di classe e la falsa coscienza sono concetti introdotti da Karl Marx che furono successivamente ampliati dai teorici sociali che lo seguirono. Marx scrisse della teoria nel suo libro "Capitale, volume 1" e di nuovo con il suo frequente collaboratore, Friedrich Engels, nel trattato appassionato, "Manifesto del Partito Comunista". La coscienza di classe si riferisce alla consapevolezza da parte di una classe sociale o economica della loro posizione e dei loro interessi all'interno della struttura dell'ordine economico e del sistema sociale in cui vivono. Al contrario, la falsa coscienza è una percezione delle proprie relazioni con i sistemi sociali ed economici di natura individuale e un fallimento nel vedersi come parte di una classe con interessi di classe particolari rispetto all'ordine economico e al sistema sociale.

La teoria della coscienza di classe di Marx

Secondo la teoria marxista, la coscienza di classe è una consapevolezza della propria classe sociale e / o economica rispetto agli altri, nonché una comprensione del grado economico della classe a cui si appartiene nel contesto della società più ampia. Inoltre, la coscienza di classe implica una comprensione delle caratteristiche sociali ed economiche e degli interessi collettivi della propria classe all'interno dei costrutti del dato ordine socio-economico e politico.

La coscienza di classe è un aspetto fondamentale della teoria del conflitto di classe di Marx, che si concentra sulle relazioni sociali, economiche e politiche tra lavoratori e proprietari all'interno di un'economia capitalista. Il precetto è stato sviluppato in collaborazione con la sua teoria su come i lavoratori potrebbero rovesciare il sistema del capitalismo e poi continuare a creare un nuovo sistema economico, sociale e politico basato sull'uguaglianza piuttosto che sulla disuguaglianza e sullo sfruttamento.

Il proletariato contro la borghesia

Marx credeva che il sistema capitalista fosse radicato nello specifico conflitto di classe, lo sfruttamento economico del proletariato (lavoratori) da parte della borghesia (coloro che possedevano e controllavano la produzione). Ha ragionato che il sistema ha funzionato solo fino a quando i lavoratori non hanno riconosciuto la loro unità come una classe di lavoratori, i loro interessi economici e politici condivisi e il potere inerente al loro numero. Marx sosteneva che quando i lavoratori comprendessero la totalità di questi fattori, avrebbero raggiunto la coscienza di classe e questo, a sua volta, avrebbe portato a una rivoluzione dei lavoratori che avrebbe rovesciato il sistema di sfruttamento del capitalismo.

Il teorico sociale ungherese Georg Lukács, che ha seguito la tradizione della teoria marxista, ha ampliato il concetto affermando che la coscienza di classe è un risultato che si oppone alla coscienza individuale e risulta dalla lotta di gruppo per vedere la "totalità" dei sistemi sociali ed economici.

Il problema della falsa coscienza

Secondo Marx, prima che i lavoratori sviluppassero una coscienza di classe vivevano in realtà con una falsa coscienza. (Sebbene Marx non abbia mai usato il termine attuale, ha sviluppato le idee che racchiude.) In sostanza, la falsa coscienza è l'opposto della coscienza di classe. Individuale piuttosto che collettivo, produce una visione di sé come una singola entità impegnata in competizione con gli altri della propria posizione sociale ed economica, piuttosto che come parte di un gruppo con esperienze, lotte e interessi unificati. Secondo Marx e altri teorici sociali che ne seguirono, la falsa coscienza era pericolosa perché incoraggiava le persone a pensare e agire in modi contrari al proprio interesse economico, sociale e politico.

Marx vedeva la falsa coscienza come un prodotto di un sistema sociale disuguale controllato da una potente minoranza di élite. La falsa coscienza tra i lavoratori, che ha impedito loro di vedere i loro interessi e potere collettivi, è stata creata dalle relazioni materiali e dalle condizioni del sistema capitalista, dall'ideologia (visione del mondo e valori dominanti) di coloro che controllano il sistema, e dai social istituzioni e come funzionano nella società.

Marx ha citato il fenomeno del feticismo delle merci - il modo in cui la produzione capitalista inquadra le relazioni tra persone (lavoratori e proprietari) come relazioni tra cose (denaro e prodotti) - con un ruolo chiave nel produrre falsa coscienza tra i lavoratori. Credeva che il feticismo delle merci servisse a oscurare il fatto che le relazioni relative alla produzione all'interno di un sistema capitalista sono in realtà relazioni tra le persone e che in quanto tali sono mutabili.

Basandosi sulla teoria di Marx, lo studioso, scrittore e attivista italiano Antonio Gramsci ha ampliato la componente ideologica della falsa coscienza sostenendo che un processo di egemonia culturale guidato da coloro che detengono il potere economico, sociale e culturale nella società ha prodotto un modo di "buon senso" pensando che incorporasse lo status quo con la legittimità. Gramsci ha osservato che credendo nel senso comune della propria età, una persona acconsente effettivamente alle condizioni di sfruttamento e dominio che si sperimentano. Questo "buon senso" - l'ideologia che produce la falsa coscienza - è in realtà un travisamento e un fraintendimento delle relazioni sociali che definiscono i sistemi economici, sociali e politici.

Falsa coscienza in una società stratificata

Un esempio di come funziona l'egemonia culturale per produrre falsa coscienza - ciò è vero sia storicamente che oggi - è la convinzione che la mobilità verso l'alto sia possibile per tutte le persone, indipendentemente dalle circostanze della loro nascita, purché scelgano di dedicarsi all'educazione , allenamento e duro lavoro. Negli Stati Uniti questa convinzione è incapsulata nell'ideale del "sogno americano". Osservare la società e il proprio posto al suo interno sulla base di una serie di presupposti derivati ​​dal pensiero del "senso comune" porta a una percezione di essere un individuo piuttosto che parte di un collettivo. Il successo e il fallimento economico poggiano esattamente sulle spalle dell'individuo e non tengono conto della totalità dei sistemi sociali, economici e politici che modellano le nostre vite.

All'epoca in cui Marx scriveva della coscienza di classe, percepiva la classe come il rapporto delle persone con i mezzi di produzione: i proprietari contro i lavoratori. Mentre il modello è ancora utile, possiamo anche pensare alla stratificazione economica della nostra società in diverse classi in base al reddito, all'occupazione e allo status sociale. I dati demografici decennali rivelano che il sogno americano e la sua promessa di mobilità verso l'alto sono in gran parte un mito. In verità, la classe economica in cui una persona è nata è il fattore determinante principale di come sarà equa economicamente da adulto. Tuttavia, finché una persona crede al mito, continuerà a vivere e ad operare con una falsa coscienza. Senza una coscienza di classe, non riusciranno a riconoscere che il sistema economico stratificato in cui operano è stato progettato per offrire ai lavoratori, dirigenti e finanzieri al vertice solo il minimo indispensabile di denaro per incanalare enormi profitti.